MESÉKRŐL : 2.A némese mint neveléstörténeti forrás |
2.A némese mint neveléstörténeti forrás
2005.10.24. 22:34
A NÉPMESE, MINT NEVELÉSTÖRTÉNETI FORRÁS
Annak, hogy a mesét neveléstörténeti forrásként tételezzem, erõs
gyakorlati és elméleti okai vannak. A tanítás során fokozatosan vált
számomra nyilvánvalóvá, hogy az iskolában a mesék hagyományos megközelítése
alapvetõen téves. Tanítványaim valóságos igényeit sem a válogatás, sem a
tanítási forma, sem a metodika nem szolgálta. Ezért örömmel vettem részt egy
helyi kezdeményezésként indult Komplex Mûvészeti Nevelés címû programban,
melynek keretében tantervet és munkáltató tankönyvet készíthettem.
Lehetõségem nyílt a mese mûfajának új szemléletû tanítására.
Késõbb a neveléstörténeti kurzuson hívták fel figyelmemet a nem
intézményesült nevelés hatásmechanizmusaira. Új források feltárására és
elemzésére bíztattak. Azt a meggyõzõdésemet erõsítették, hogy a mese e
tudomány felõl is megközelíthetõ. A meseszövegek elemzése eszköz és
munkahipotézis lehet ahhoz, hogy a mûfajt neveléstörténeti szempontból is
értelmezzük. Az ilyen feltárás nem csak a múlt megismerését és megértését
segíti, de gátat szabhat annak a folyamatnak is, mely a mesét jövõnkbõl
kiselejtezi.
A neveléstörténeti megközelítés a megszokottól eltérõ és újszerû, de nem
elõzmények nélküli. A múlt század óta számtalan meseértelmezési kísérlet
született, melyek során a kutatók különbözõ szempontokat és tudományokat
vontak be a vizsgálódásba. Az, hogy ki melyik "észjárást" és módszert
választja az elemzés során, érdeklõdésétõl, ismereteitõl is függ. A
következõképpen fogalmazta meg ezt Szántai Lajos: "A magyar népmese
tulajdonsága, hogy teljes tisztaságában tükrözi az õsi tudás
áthagyományozott egyetemességét. A mesének, az egész elvébõl következõen,
nincs egyetlenegy értelmezési lehetõsége. Bármilyen tetszõleges irányból
megközelíthetõ..."
A mese a történelmi kezdetetektõl az ember kísérõje. Permanens léte és
aktualitása nem vitatható. Feltehetõen már mese szavunk is finnugor eredetû.
A "beszélni" fõnévi igenévbõl alakult ki. A megnevezés a mûfaj
sajátosságaira is fényt vet. A mese - miként minden beszéd - szimbólumok
rendszere, mely fejlõdésében évezredes utat járt be. Hátterébe beleérezzük
az emberi kultúra ezernyi emlékképét, ezért tarthatjuk a mesét, "örök"
mûfajnak.
A mesék elemzésekor izgalmas problémákkal és nehézségekkel szembesültem.
Egyrészt a nem intézményesített nevelés kevésbé hangsúlyos, kidolgozatlan
területe a neveléstörténetnek. Másrészt a mese olyan egyetemes és organikus
tudást közvetít, melynek felfedéséhez, megértéséhez szinte polihisztorokra
lenne szükség. Ezért az ismertetés itt és most természetesen csak vázlatos
lehet. Inkább a gondolatfelvetések, mint az elemzések szintjén marad.
A választott mesérõl
A forráselemzésre kiválasztott mese mindenki számára közismert, hiszen
általános iskolai tananyagként találkozhattunk vele. A Fehérlófia egyik
legõsibb elemeket mutató tündérmesénk, melynek több lejegyzett változata
ismert. A szöveget Arany László: Magyar népmesék címû kötetébõl
választottam.
Bár a régmúlt idõkbõl tudatosan feljegyzett népmese-változatunk nincsen -
így a népmese õsi létezésérõl, mivoltáról sem lehetnek pontos és megbízható
ismereteink - a gyûjtõ által rögzített, hagyományozott alak mégis
segítségünkre lehet a neveléstörténeti elemzésben. "Bejárhatjuk" általa azt
a tárgyi és pszichikus vidéket, ahol és amiben õseink éltek.
Az alkotórészekre bontás csak azokat a meseelemeket, motívumokat érinti,
amelyek bizonyíthatóan megvoltak a kereszténység elõtti pogány magyarság
körében. Azt a gondolkodást rekonstruálja, melyet a nomád magyarság a
környezõ természetrõl, a világról, a kozmikus jelenségekrõl, önmagáról
lelkében táplált, amit a hiedelmekben magával hozott s amit átadásra,
megõrzésre érdemesnek tartott.
A mese, mint kerek egész
A mese olyan kerek egész alkotás, mely szerves kultúrát feltételez. Ahol
megszületett, ott értették és hagyományozták. Az õsi közösségek emberei a
dolgok többrétegûségét organikus egységbe tudták foglalni. Tudásukat a
következõ generációknak, a gyerekeknek - a nekik megfelelõ formában - a
mesében adták tovább. A gyermek akkor vált felnõtté, ha már megértette a
felnõttek "virágnyelvét", tudta, hogy mit beszélnek körülötte és miért. A
népmese nem az elmondót, hanem a közösséget jellemzi, így nemzeti jelleget
is ölt. Léte tehát nem annyira irodalmi, inkább lélektani kérdés.
A mesének társadalmi funkciója volt az archaikus kultúrákban nem csak a
gyermekek, de a felnõttek körében is. A történeteket kis változtatásokkal
számtalanszor hallották a szülõktõl, nagyszülõktõl, tiszteletre méltó
öregektõl. A mesei hagyomány univerzális tudásanyagot hordozott, melyben -
ha elemi szinten is - minden fontos ismeret, szükséglet helyet kapott,
együtt élt. A gyermekek nemzedékrõl nemzedékre ebbe az öröklõdõ tradícióba
születtek bele.
Az ember számára a mesék óriási segítséget jelentettek. Modellt
szolgáltattak az élet eseményeihez, a világ megértéséhez, ahhoz, hogy
megtalálják helyüket a világban. A mese azonban nem valóság, hanem a valóság
lényegének megragadása. Ezen a hétköznapi szinten tehát modell, mely
világunk értelmezését hagyta (hagyja) gyermekeinkre.
A mesei történetek a közösségi és a családi élet illetve nevelés belsõ,
bizalmas emlékeit is õrzik, melyekbõl több életben maradt, mint azt az elsõ
látásra vélnénk. Ezen emlékképek és jelképek megfejtése nem könnyû, de nem
is esetleges feladat.
A mese, mint az õsi társadalom leképzése
A Fehérlófia címû mese abból az õspogány típusból való, mely a
honfoglalás elõtti korokból fennmaradva él folklórunkban. A finnugorság és a
türk népek mesetermékeit magában foglaló nyugat-ázsiai meseterülethez
tartozik.
Jelképrendszere a pusztai nomád társadalom rendjét tükrözi. A történet
szereplõi és a cselekményelemek szimbolikus jelentést hordoznak. A mese
modellálja a társadalmi makrokörnyezetet és indirekt viszonyulásokat,
véleményeket alakít ki hozzá.
A fõhõs neve (lótól ellett!) is a pusztai lovas eredetre utal. Mint ahogy
már Makai László is rámutatott, a szereplõk közül Fehérlófia a hódító nomád
életmódot folytatókat, Fanyûvõ az erdõlakó népet, Kõmorzsoló a földtúrókat
(földmûvelõket), Vasgyúró az iparral foglalkozó népeket jelképezi.
Kapcsolatuk a sztyeppei népcsoportok szigorú rangsorát tükrözi. Mesebeli
szerepük életmódjukat, harcmodorukat és viselkedésüket példázza.
A cimborák rangsorát, a harci rendet ismerve nem csodálkozhatunk például
azon, hogy Fanyûvõ elsõ szóra átadja a kását Kaponyányimonyóknak. Kõmorzsoló
ugyan szembeszáll vele, de végül megfutamodik, így a törpe a hátáról eszi
meg a kását. Vasgyúró a legbátrabb hármójuk közül, keményen ellenáll,
szembefordul az ellenséggel, ezért a hasa bánja a kásaevést. Gyõzni azonban
csak Fehérlófia tud, még az alvilágba is követi a manót, hogy leigázza.
A mese, mint elõdeink világképének tükre
Ôseink mitikus, naiv világképe a tudományos gondolkodás elterjedése elõtt
az ember kozmológiai ismereteinek foglalata volt. Ezt tükrözi a mese
jelképekben, analógiákban megfogalmazott jelrendszere. A rendszer a maga
idejében egyetemes volt ugyan, de a mai elvont fogalmakban gondolkodó elme
számára érthetetlen. E tény azonban nem zárhatja ki az értelmezést, mely
megkönnyítheti, hogy elõdeink bõrébe bújjunk és az õ szemükkel lássunk. (Az
értelmezésben az antropológiai iskolák "primitív" népeket kutató irányzatai
is segítségünkre lehetnek.)
A Fehérlófia legõsibb tündérmesénk egyikeként a kozmikus világérzés, a
természetközelség, egy õsibb, még ki nem kezdett világlátását õrzi. Eleink
"prelogikus gondolkodásmódja" sejthetõ benne. A mágikus-animisztikus
gondolkodásban benne rejlett a világ birtoklásának határtalan lehetõsége. Ez
a naiv hiedelem a mesei optimizmus lényege és forrása.
Ôseink a világot és önmagukat egységnek gondolva égi és földi dolgok
között szoros összefüggéseket tételeztek fel. A választott mese is a
kozmikus erõktõl - csillagoktól és planétáktól - való függés érzetét
tükrözi, kozmoszt leképzõ jelrendszer lelhetõ fel benne. Ez a rendszer, a
"szemantikai univerzum", megfelel a valóságos univerzumnak. A mesekutatások
ismeretében mitikus világképét a naprendszerképzet elõfutárának
tekinthetjük. A misztikus jelentésû meseszámok, valamint a mese körkörös
idõfelfogása, ciklikus jellege szintén ennek az õsi világlátásnak "erméke".
A mese, mint a magyar hiedelemvilág és õsvallás rendszere
A mesei világot meghatározza a hiedelemvilág. Már Róheim Géza rámutatott,
hogy a mesékbõl sokkal inkább rekonstruálni lehet az õsi hiedelemrendszert,
a magyar õsvallást, mint az elszórtan és egymással kapcsolatban nem lévõ
hiedelemcsökevényekbõl, melyeket ma már csupán a passzív hiedelemvilágból
gyûjthetünk.
A Fehérlófia is õrzi a magyar hiedelem és õsvallás szimbolikai
rendszerét, melynek számtalan eleme fellelhetõ a történetben: így az ember
és állat közös származásának hite, az õstisztelet, a fõzés és együttevés õsi
mágikus jelentése, a reinkarnáció emlékezete stb. A példák szinte vég nélkül
folytathatók.
Az õsvallás, a hiedelemrendszer nemcsak az élet minõségét és milyenségét,
de a kultúrába való belenevelõdést is erõsen meghatározta.
A mese, mint a táltosbeavatás jelképrendszere
A századok során több magyar népmesébe bekerült a táltosi tevékenységek
szimbolikája. Rejtve õrizték ezek a népi alkotások a táltos tevékenységek
pozitív emlékeit. A Fehérlófia is bemutatja a táltos szerepét: a társadalom
jótevõjét, aki az emberekért küzd és sikerrel jár a földöntúli világ erõivel
szemben. Különösen kidomborítja a táltos hõs emberfeletti erejét és
tehetségét, melyekre a feladatok végrehajtásában nagy szüksége van.
A mese szerkezete, gyönyörû rejtjelezett nyelve a révülés különbözõ
szintjeit írja le. Nézzük ezeket vázlatosan:
A hõs emberfeletti erõvel születik lóanyától -, tehát valójában
táltos.
A hõs erõs ellenfelekkel találkozik és párviadalban legyõzi õket.
- Az õsi hitvilág szerint a táltosnak állatalakban többször meg kell
küzdenie az ellentétes erõkkel.
A hõs az elrabolt királylány kiszabadítására indul az alvilágba.
- A táltos az elrabolt lelket megpróbálja visszahozni a szellemek
földöntúli világából.
A hõs megmenti a királylányt és legyõzi az alvilág rabló
szellemszörnyét, a sárkányt. - A táltos révülése során szintén
megmenti az elrabolt lelket.
A hõs visszaküldi a királylányt a felvilágba, de õ maga az
alvilágban reked. - Itt a táltosrévülés veszélyei mutatkoznak meg, a
révülés komoly lélektani veszélyekkel és baleseti lehetõségekkel
járhat.
A griffmadár felviszi a hõst az alvilágból a felvilágba. - A
táltos segítõszelleme révén sikerrel járja meg a révülés útját.
Útközben a hõs saját levágott végtagjaival eteti a madarat. - A
mese itt a táltosbeavatás fontos mozzanatára utal: a jövendõ táltost
a szellemek szétdarabolják és megeszik.
A griffmadár a hõs végtagjait visszaforrasztja, ettõl a hõs még
nagyobb erõt nyer. - A beavatandó táltost a szellemek újjáélesztik
és megadják neki a táltoserõt.
A hõs feleségül veszi a királylányt, s õ maga is király lesz. - A
jelölt elnyerte beavatottságát és valódi táltos lett belõle.
A mese, mint a módosult tudatállapot lenyomata
Az "archaikus", "primitív" ember pszichéjében az álmoknak és a
látomásoknak központi szerepe volt. Az egyéni élményeket a kollektív tudat
kategóriáinak megfelelõen kellett értelmezni, leírni. Az elbeszélés
hagyományos motívumok, toposzok ismeretében, "a kulturális környezet
nyújtotta referenciakeret felhasználásával történt". Ilyen a Fehérlófia
címû, vízió-elbeszélésként is felfogható mesénk.
A közös, általános, emberi pszichében gyökerezõ érzékelési
transztechnikák nemzedékrõl nemzedékre öröklõdnek. A nevelési modell
felvázolásakor érdemes figyelmet fordítanunk a magyar kultúrában jelen volt
pszichokulturális formációkra. Az átörökített transztechnikák
számbavételében a mese szimbolikus jelrendszere segít.
Már a sámántevékenységhez kapcsolódó magyar révülés, rejtezés elnevezés
is a hétköznapi világból való kiszakadásra, a tetszhalott-szerû állapotra
utal. A transzállapotba jutás számtalan eszközét ábrázolja a történet.
Például mesénk is koncentrációval, meditációval, "belenézéssel" kezdõdik. A
kútba való leszállás, a víztükörbe nézés önszuggesztiót elõidézõ
néphagyományát õrzi.
A mesében megfigyelhetõk a halál elõtti állapotok, a halálközeli élmények
és látomások archetipikus motívumai. Eliade fenomenológiai archetípusaira
támaszkodva felvázolható a magyar sámánizmus mesénkben megjelenõ
"ideáltípusa": elõkészület, eksztázis, testen kívüliség, lélekutazás
(repülés), akadályok, nehéz átkelés, egy más tér- és idõdimenziójú világ, új
személyiség születése, tudatvisszatérés.
A mese, mint iniciáció
Egy másik aspektusból a mese beavatási mítoszok és rítusok "egyszerûbb
mása"-ként funkcionál. Eliade szerint a tündérmesék hallgatói akarva
akaratlanul részt vesznek egy beavatási szertartásban, mely a primitív népek
rítusaira emlékeztet.
Vizsgált mesénk is irodalmi megfogalmazása az emberi felnõtté válás
folyamatának. Az egyéni fejlõdés és a szocializáció alapvetõ megrázó
epizódját írja le. A nagykorúvá válás folyamatán belül a ritualizált
serdülõkor témája hangsúlyozódik. A fejlõdés lépései, akadályai képszerûek,
mégis kézenfekvõek a történetben.
A mese a felnövekedés rémségeirõl és megpróbáltatásairól, a felnõtt
valósághoz való alkalmazkodás lehetõségeirõl beszél. Modellje valamennyi
hiteles szertartási formának. A mesében olyan "tipikus" beavatási programot
rekonstruálhatunk, amely sok primitív tradícióban megtalálható.
A történet ilyen szempontú elemzése a következõ rituális "forgatókönyv"
szerint végezhetõ el:
(A) Elkülönítés
(B) Átmenet
(C) Újraegyesítés és újjászületés
A mese Fehérlófia születését és gyermekkorát követõ gyors szimbolikus
átalakulási mozzanattal kezdõdik (7*7 éves szoptatás), majd a leghosszabb
szerkezeti rész következik: Fehérlófia elkülönítése az alvilágban, ahol
különféle megpróbáltatásokon megy keresztül. A történet zárása hirtelen jut
el a végkifejlethez (a griff véletlen megjelenése), a "jó katasztrófához",
vagyis a halálból való újraéledéshez.
Természetesen e gondolatmenettel nem a mese rituális eredete mellett
érvelek. Nem gondolom, hogy a történet egy tényleges beavatási rítus
átköltése lenne. Nincs olyan szertartás, melyet történelmileg azonosítani
lehetne vele. Úgy vélem, inkább a beavatás elképzelt folyamata a lényeges.
A mese, mint a "lelki készülék" mûködésének modellje
A mese neveléstörténeti modelljének felvázolásakor elkerülhetetlen, hogy
a pszichológia területeire kalandozzunk. A psziché és a mese "mûködése"
között feltárható kapcsolat van.
Már Bettelheim rámutatott, hogy a tündérmesék képekre és akciókra
fordítják le az ember belsõ folyamatait. A mesei narratíva a lelki apparátus
modellje; a lélek belsõ folyamatainak leképzõdése.
Jól tudjuk, a mû természete kettõs: a felszínen egy pszichológiailag
teljesen világos dráma zajlik, mely az emberi szenvedélyek bemutatója, míg
ez alatt egy, a lélek mélyrétegeibe nyúló archetipális váz található.
A károkozók például a "kollektív tudattalan" szereposztási problémáit
jelenítik meg. Tetteiket nem motiválja a mese. A károkozó tehát nem
karakter, hanem az emberi lélek általános "strukturális elemeinek
kapcsolata", mely örökölhetõ és ekként az "objektív psziché" folyamatainak
transzperszonális terméke. Szellemi gyökereinkkel való kapcsolatra utalnak a
károkozók mesei ellenfelei, a segítõk is. Történetünkben a griff a
szellemerõ kivetítõdése.
A mese, mint pszichoanalitikus rejtjel
A pszichoanalitika módszerét szem elõtt tartva új szempontok
bekapcsolásával értelmezhetjük a mese kódrendszerét. Bár e hermeneutikai
aktus nem lehet sémaszerû és kizárólagos, mégis segíthet megtalálni az
elveszett kapcsolatot a szimbolikus tartalom és a megoldandó életproblémák
között.
A mesei történetet a libidinális újjászületés, a serdülés
megjelenítéseként is felfoghatjuk. Így tekintve az akadályokkal kikövezett
út nem más, mint a pubertás-kori szorongások útja.
Az ábrázolt cselekedetek indítékai a kisgyermekkori viszonyokban
gyökereznek és olyan gondolatokat is kifejeznek, melyek még soha nem érték
el a tudatosság küszöbét A fantázia és a szimbolika révén a korai fejlõdés
pszichés színterei, az én-védõ mechanizmusok alakulása és ezek legfontosabb
artikulációs terepei, lenyomatai ábrázolódnak benne. A szorongás és az
agresszió, a gyermeki szadizmus természetes reakciók ebben a helyzetben,
melyet a mese története gyönyörûen ábrázol.
A történet alapvetõ mintát kínált a gyermeknek a szeparációra, a
távollétre, a frusztrációra adható válaszra. Segítséget nyújtott a
tudattalan megmunkálásához, a tudattalan tendenciáinak felismeréséhez.
Másként fogalmazva szimbólumrendszerén keresztül a tudatba "engedte" a
tudattalant, energiáit megmunkálta, így annak erejét a gyermek pozitív
célokra tudta fordítani.
A mese, mint a félelem leküzdésére szolgáló mediátor kódrendszer
Mint tudjuk, a gyermek igen komoly egzisztenciális félelmekkel küszködik.
A neki szóló mesében ezért kaptak fontos szerepet a fenyegetések, melyek
egyaránt irányultak fizikai és erkölcsi létre. A "lemerülés" nem
veszélytelen: a hõs és - a vele való azonosuláson keresztül - a gyermek
számára kérdõjeleket vet fel. Ôseink azonban paradox módon az
"alámerüléssel" létezésük megszokott horizontját emelték magassággá. Az
alámerülés valamiféle felemelkedéssé vált, melyet a mesében a griff repülése
szimbolizál.
A mese mediátor kódrendszerével segítséget adott az egyénnek a félelem
leküzdésére, bevezetve õt az erre vonatkozó tudásba. Felszabadította, hisz
önmagából kivetítve s reflektáltan szemlélhette fölnevelt szörnyeit.
Feloldási és megoldási módokat kínált. Megtanított a félelemre, mégsem adott
egészen át neki.
A múlandóság tudatával ajándékozta meg hallgatóit. Szembesített az
alapvetõ emberi létfeltételekkel. A létezés ideiglenességét, a betelõ idõt
húzta alá. Ugyanakkor bátorított, hisz aki nem ismerhette a félelmet, annak
a bátorságról sem lehetett fogalma. (Milyen kár, hogy a mai mesék ezen
funkcióknak kevéssé tudnak megfelelni!)
A mese, mint mentálhigiénés technika
A mese tudattalant megérintõ szimbólumrendszerével a psziché torzulásait
és hiányosságait kompenzálta. A történet hallgatása közben a gyermek magába
szívhatta az õt foglalkoztató problémákra adható válaszokat. Újabb problémák
felmerülésekor újabb mesékhez fordult.
A mese az "emberi öntudat önobjektivációjaként" nemcsak a negatív
ösztönök elfojtását, szublimálását, hanem elsõsorban a pozitív ösztönök
átvitelét, generalizálását jelentette. Végsõ soron védett a negatív
tendenciákkal szemben. A boldogság középpontba állítása volt a legsúlyosabb
érv e küzdelemben.
Az optimista fantáziák - álmainkhoz hasonlóan - gyógyító hatást fejtettek
ki az egyén számára a társadalmi létezés szintjén. Keleti hagyományaiknak
megfelelõen õseink a meséket a lelki konfliktusok "spontán
pszichoterápiája"-ként alkalmazták. A mesemondó legtöbbször éppen a gyógyító
sámán volt.
A mese a különféle funkciókon keresztül - tükör, modellközvetítõ,
raktárhatás, hagyományközvetítõ, transzkulturális, regresszív, ellenminta,
álláspont változtató - érvényesítette medicinális, biblioterápiás hatását.
Didaxis és nevelési eszközökkel való terheltség nélkül kínált fogódzókat.
Leszámolt a konfliktusok, problémák el- és megkerülésével. Elfogadtatta az
élet problematikusságát, modellt kínált a nehézségek legyõzésére.
Az egyén életvezetésének sikerét leginkább elõmozdító magatartás- és
tevékenységformákat õrzött és mutatott fel. A küzdelem az emberi élet
elválaszthatatlan részeként értékelõdött benne. Azt a hitet erõsítette, hogy
segítségével az ember még az igazságtalan megpróbáltatásokból is gyõztesen
kerülhet ki. Polcz Aline gondolatait idézve: "a szépség szuggesztióján
keresztül egy magasabb rendû lelki harmónia, egy teljesebb ön- és
világismeret lehetõségét" csillantotta meg hallgatója számára.
A mese, mint a sikeres énfejlõdés,
az identitás megtalálásának kulcsa
A mesei történet az identitás megtalálását, énünk felfedezésének
kockázatos, de eredményt ígérõ útját is mutatja. Az énfejlõdés és a
realitáshoz való viszony kialakulásában döntõ fontosságú, hogy az egyén
miként tudja eltûrni a szorongáskeltõ helyzeteket, ezekre pedig a mese bõven
kínál példát.
A gyermek minden tárgyban saját szervezetét és annak mûködését fedezi
fel. Szimbolikus azonosulásai során válnak e dolgok cselekvése és
érdeklõdése libidinális forrásává. Jövõre orientáltságával a mese - tudata
és tudattalanja számára egyaránt érthetõ nyelven - vezette rá a gyermeket
arra, hogy lemondjon infantilis függõségi vágyairól. Ösztönözte, hogy
önálló, független életet alakítson ki, lerövidítve a "moratórium" idõszakát.
A történet ekként a gyermeki attitûd változásának rajzaként is értelmezhetõ.
Az azonosság megélése, a "mi tudat" kialakulása, a valakikhez tartozás
érzése nemcsak a törzs, a nemzet fennmaradása, de az egyén mentálhigiénés
érzése szempontjából is rendkívül fontos volt. Mindenkinek egy családhoz,
közösséghez, nemzetséghez, végsõ soron pedig egy nemzethez kellett
tartoznia. A mese a nemzeti identitás kialakításának mással nem pótolható
eszközeként funkcionált eleink életében.
A mese, mint a szocializáció eszköze
Régen a mesélõk, sámánok nem csak a tanítás, a segítség érdekében
meséltek, hanem a közös örömélmény átélése miatt. (Mindez a népmese
mûalkotás mivoltából következett.) A verbalitás együttes élményével
kialakíthattak egy jó interperszonális kapcsolatrendszert.
A mese sikeres interpretációja maga is interperszonális cselekvést
jelentett. A szöveg transzformálásával megragadhatóvá vált a benne
megjelenített világról és a benne lévõ személyközi viszonyokról való
tapasztalat. A gyermek szélsõséges jellemekkel találkozott a történetben,
melyek leegyszerûsített formájukban segítségére voltak az eligazodásban, a
viszonyulások kialakításában.
A mese a fantázia segítségével utánzási, szereptanulási és identifikációs
alkalmat jelentett hallgatója számára. A gyermek, aki a mese által képessé
vált saját érzéseinek megértésére és feldolgozására, a másik ember érzelmi
közléseit is könnyebben és pontosabban érzékelte, és késztetést érezhetett a
változtatásra.
A mese "másik anyanyelv"-ként segítette a belenevelõdést a közösség
kultúrájába, normarendszerébe, ekként a szocializációnak is hatékony
eszközévé vált.
A mese, mint az önmegvalósítás útja
Meséink jelentõsebb és õsibb része a transzcendens Én felébresztését
célozza, és mély bölcsessége révén szoros párhuzamba állítható az archaikus
tradíciók nagy tanításaival. Fehérlófiának alvilági utazása - mint minden
utazás - egy fontosabb, lényegibb, belül megtett útnak külsõ megjelenése.
Minden vallás, minden kultúra tud errõl az igazi belsõ útról. A mesében az
errõl szóló megfigyelés és tudás egy meditációs jelképrendszer segítségével
hagyományozódik.
A sárkánnyal vívott küzdelemben a hõs a planetáris, kozmikus
influenciákat gyõzi le, miután leszáll egy kútba. A próbákat teljesítve
mágikus processzusokat bonyolít le a lélek rejtett világában. A szörnyek
fejét lemetszve magához ragadja a mélyebb tudatosságot. Kiszabadítja a
királykisasszony által megszemélyesített magasabb megismerés fényét, a szûz
Sophiát.
A mesehõs életét felfoghatjuk úgy is, mint tudatos törekvést nem a földi
javak, hanem a szellemi emelkedettség felé. Útja példázata lehet annak, hogy
a szellemi út lehetõségét választva, a tudást megszerezve, beavatottként az
emberek kiválasztottak lehetnek. A mese ebbõl a megközelítésbõl egy
"spirituális felfedezõ út" térképét adta õseink kezébe.
A mese, mint erkölcsi példa
Az õsi közösségek gyermekei - a tudásanyag és világlátás mellett -
erkölcsi erényeket is elsajátítottak a mesékbõl. Példaadó
viselkedésmódokkal, erkölcsjobbító történetekkel ismerkedtek meg általuk. A
szövegek kellõ és jól idõzített megerõsítéssel kondicionálták a megfelelõnek
tartott viselkedést, így segítették a szokássá válást. A mesei emlékezet
magatartásformáló szelektív hatásrendszerével "megerõsítõ" és "leépítõ"
szerepet vállalt, a közösség, a nemzet értékítéletét tükrözte. Az általa
megfogalmazott és megõrzött nevelési értékek közösségre orientált morális
normákat erõsítettek.
A primitív közösségek életében az összetartozást kifejezõ erények, a
közösség érdekében végrehajtott tettek álltak mindenek fölött. A mesei
történet is a legfontosabbnak tartott és legáltalánosabban elismert
közösségi magatartás- és tevékenységformákat közvetítette. Az összetartozás
érzése magas rendû etikai potenciával rendelkezett. A varázserejû, másokért
bolyongó, másokat szabadító hõs legfõbb erénye éppen ezért az együttérzés, a
szolidaritás, a humanitás, a karitativitás és az ehhez való bátorság.
A mese a hõs emberi szenvedésein keresztül a rendkívülinek - a
hõsiességnek, a hõsinek - szolgáltat igazságot. Fehérlófia kiválasztottként
erejét mindig jóra fordítja: rendet tesz, visszaállítja a világ egyensúlyát.
Mindezt kötelességének érzi, mintegy "Világügyelõ" szerepet vállal. A
társakért, a társadalomért, sõt a világ egészének rendjéért lép fel.
Olyannyira a világ rendje a tét, hogy ez a rend kozmikus összefüggésben
részletesen és hitelesen kifejthetõ a mesébõl! A történet tehát a kozmikus
együvé tartozás õstapasztalását is hagyományozta.
Mesénk - akár más tündérmese - keletkezésekor sorskérdéseket feszegetett.
Megfogalmazta az emberek lehetetlent nem ismerõ, az istenig feltolakodó
vágyát, korlátlan szabadságának és uralmának álmát. A benne ábrázolt
küzdelem az emberiség próbája, mely a félelem és halál leküzdésével az ember
csodálatos lehetõségeinek történetévé vált. Azt sugallta, hogy az ember
reménykedhet a boldogság elérésében, a teljesség megragadásában, ha hallgat
saját szellemére és az istenek megnyilatkozásaira.
A mese maradványa egy valaha létezett archaikus nyelvnek, melynek
segítségével egykor sokat lehetett mondani. A szövegben megjelenõ és az
általa közvetített szemlélet, tudás, világkép, viszonyrendszer
elfeledettségében is vonz minket. Jelentést tulajdonítunk neki, megfejtésére
törekszünk, miközben talán éppen az elemezgetéssel temetjük el komplexitását
végleg.
A forráselemzés végsõ tanulsága az lehet, hogy a mesék számos szinten
üzennek. Az olvasásukkor keletkezõ asszociációkat azonban megszabja az ember
általános szellemi horizontja és sajátos érdeklõdése. Éppen ezért a mese az
értelmezések enciklopédiáját nyújtja. Minél több értelmezési megközelítést,
vizsgálódási aspektust használunk, annál inkább beláthatjuk ennek igazságát.
A mesék jelentésének - így vizsgált mesénknek is - túlságosan sok szintje
van ahhoz, hogy teljes mértékben feltárhassuk, értelmezhessük A történetek -
a szimbólumok sokaságán keresztül - az erkölcsieken túl pszichológiai,
társadalmi, hiedelmi, vallási tartalmakat is közvetítenek. A bennük
kirajzolódó nevelési modell lényegérõl csak egy megközelítõleg komplex
szemlélettel - a morfológia, az antropológia, az irodalomtudomány, a
pedagógia, a szociálpszichológia, a lélektan illetve a mesék történeti
hátterét kutató irányzatok együttes eredményeinek felhasználásával -
mondhatunk valamit.
A mesék által megõrzött nyelvi és néphagyományi emlékekben
csodálatraméltó régiségek lappanganak. Ezek fokozatos feltárása és egykori
jelentésük kihüvelyezése neveléstörténeti szempontból érdekes és tanulságos
lehet.
A felvázolt elemzõ munka természetesen tovább bõvíthetõ illetve más
mesékre transzformálható. A szövegek - a történet, motívumok, elemek -
lépésrõl lépésre való végigkövetése, mélyreható elemzése eszköz és
munkahipotézis lehet ahhoz, hogy a mesét neveléstörténeti forrásként
értelmezzük.
|